ARTIGO 01 - A BÍBLIA É A PALAVRA DE DEUS?
Por Roberto dos Santos, ministro associado do Ministério do Belém – SP.
No mundo pós-moderno a Bíblia Sagrada tem sido alvo de critica e até mesmo de zombaria. O que tem motivado a critica histórica em relação à Palavra de Deus? Qual tem sido a contribuição da igreja no que diz respeito à credibilidade da Bíblia? A resposta certa é aquela que ver no espírito do ceticismo a ausência de fé e, às vezes, o descuido da igreja em declarar ao espírito científico do nosso tempo a sua crença na Palavra como dom de Deus por meio da fé. Na ausência da fé não é possível crer que a Bíblia é de inspiração divina e o poderoso testemunho de Deus a acerca da salvação em Jesus Cristo. A Bíblia é objetivamente a verdade de Deus, parcial ou total? É objetivamente a Palavra de Deus, a Bíblia Sagrada? A teologia ortodoxa afirma que a Bíblia é a Palavra de Deus, e muitos evangélicos, por outro lado, diriam que ela é, mas - no original (autógrafos) a partir do qual as nossas traduções modernas estão literalmente preservadas a Palavra de Deus. Mas o que exatamente queremos dizer por Palavra de Deus?
Um dos grandes nomes da teologia do século 20 foram Emil Brunner, Karl Barth, Rudolf Bultmann, CH Dodd, entre outros, foram chamados de teólogos neo-ortodoxos. Esses teólogos foram influenciados pelo pensamento do príncipe teológico dinamarquês Soren Kierkegaard (1813-1855), e as interpretações aplicáveis do seu pensamento teológico com base existencialista de sua teologia e dos métodos de interpretação bíblica utilizados.
O teólogo Brunner, afirmava que a verdade não chega a nós como proposição, mas como encontro. As Escrituras estão objetivamente distantes de nós, como literatura religiosa ou um livro que pode ser lido e discutido por qualquer pessoa sem qualquer paixão espiritual. O nobre teólogo argumenta que podemos ler o texto bíblico como espectadores, bastando apenas olharmos para o texto, sem estarmos realmente envolvidos ou interagidos com ele. Brunner, Barth e os teólogos neo-ortodoxos enfatizaram que a Verdade de Deus ou da Palavra de Deus não pode ser simplesmente sistematizada em uma série de proposições e deixaram isso bem claro em suas extensas obras teológicas. As proposições, segundo eles, só poderão ser verdade para o leitor comum como parte de um aprendizado subjetivo.
De acordo com a neo-ortodoxia, portanto, o registro bíblico como se encontra na Bíblia Sagrada não é inspirado pelo Espírito Santo. A revelação é inspirada com certeza, mas as próprias palavras são um testemunho de que a revelação inspirada não é a própria revelação ou Palavra de Deus, apenas enquanto literatura. Por outro lado, nós que defendemos a inspiração verbal e plenária das Escrituras aceitamos o Texto Integral da Bíblica como absoluta Palavra de Deus. A Bíblia Sagrada como Palavra de Deus é inspirada pelo Espírito Santo e, portanto, qualquer tentativa de afirmar ao contrário é perverter o verdadeiro sentido espiritual da Palavra de Deus para o exercício da fé e a prática da evangelização dos povos.
A revelação recebida por um autor - digamos Isaías - foi a revelação dada a Isaías. Isaías escreveu o que viu acontecer e que ele acreditava que o Espírito de Deus estava dizendo para ele. Deus havia então revelado a Isaías, segundo Brunner. Na verdade estamos lendo um registro da revelação que Deus deu a Isaías ou dele recebeu. Este registro só pode ser revelação para você ou eu quando Deus se revela a nós através das palavras que o profeta Isaías tomou registro histórico. O mesmo se aplica a qualquer uma das palavras da Escritura. Estamos lendo o registro de testemunhas da revelação. Mas será mesmo isso o que é e deve ser entendido como Palavra de Deus? Não seria a Palavra de Deus, primeiramente registrada e, posteriormente como encontramo-la no Texto Autorizado a mesma Palavra de Deus? Não podemos concordar com o respeitado teólogo alemão, uma vez que o próprio registro histórico-cultural e social faz parte intrinsecamente da Palavra revelada ou a verdade de Deus como procedente do processo histórico de transmissão do conteúdo de fé.
Proposição e encontro são dois meios de aproximarmos da Palavra de Deus. A Palavra de Deus é proposição no sentido de ser o resultado histórico-didático da revelação de Deus no mundo como experiência, profundamente associada à experiência dos autores bíblicos ou canônicos, tendo em vista que é impossível Deus falar sem antes ter contato com os elementos que constituem o registro do texto bíblico. Neste sentido, podemos dizer que a Bíblia é em tese a proposição fundamental de uma proposição de fé que é dirigida pelo Espírito Santo a experiência de fé do ouvinte no momento em que a sua Palavra é Palavra continuante.
A grande dificuldade que alguns teólogos ou críticos bíblicos se deparam quando estão diante da Bíblia é pensarem que o fato de não termos um Texto original ou não sabermos com segurança a proposição última da Palavra é que fica difícil aceitarmos o conteúdo como revelação, verdade ou Palavra de Deus. Na verdade a Palavra de Deus não se encontra desassociada. A revelação de Deus se faz presente na idéia geral da Palavra e não apenas em suas partes desiguais.
No entanto, a visão ortodoxa é que a Escritura é objetivamente verdadeira, por si só, se as pessoas acreditam no que ela diz ou não. Eu também concordo com este posicionamento teológico enquanto sujeito consciente de que, embora a Bíblia possa ser objetivamente verdadeira, ela não se torna a verdade de Deus em matéria de fé até que se torna realidade para mim por ação do próprio Deus ou até que eu reconheça que a Verdade mesmo sendo, primeiramente subjetiva em seu contexto geral, não deixa de ser a Palavra de Deus em sua forma particular, onde cada leitor é tocado pelo Espírito Santo na medida da fé, enquanto se realiza a experiência Palavra-Fé ou Revelação-Ação do Espírito Santo. De qualquer modo, a Bíblia ou a Escritura Permanece Palavra de Deus mesmo não sendo Palavra de Deus para mim, tomando por base o que eu chamo de ausência de fé ou o silêncio do Espírito em relação ao significado da Palavra a razão ou consciência humana.
Devemos sempre lembrar que, é claro, quando lemos as Escrituras, somos totalmente dependentes da ajuda do Espírito Santo, para abrir nossos olhos, a fim de compreendermos a verdade que o próprio Deus nos intenta a conhecer. Isso, talvez, muda um pouco a visão de que o teólogo Brunner dizia sobre “Verdade ou Palavra como encontro”. Posso concordar em parte com o professor Brunner, mas uma coisa deve ficar bem clara: o a verdade como encontro não pode subestimar a verdade como proposição, porque na visão do apostolo Paulo, é sabido que a fé vem pelo ouvir e esse ouvir parte exclusivamente da Palavra. Eu não posso receber a Palavra como encontro se ela antes não se tornou para minha experiência de fé, a priori, uma proposição teológica. Isso significa que o processo de revelação da Palavra é didática e espiritualmente dado pela ação do Texto na história e da Palavra no espírito humano. Por outro lado, insistimos que a Palavra como encontro só é encontro no encontro com a historio que é o primeiro fundamento do registro da Palavra de Deus na subjetividade da construção do conhecimento de Deus a partir da Experiência-Palavra que resulta em Palavra-Experiência. A primeira fala da Palavra em sua natureza subjetiva (registro /proposição) e, por último, em sua natureza objetiva (Espírito Santo/experiência de fé).
ARTIGO 02 - A CRISE DE INTERPRETAÇÃO BÍBLICA DA MODERNIDADE
Roberto dos Santos
Desde a metade do século XX, sociólogos e muitos filósofos tornaram-se cada vez mais consciente da natureza da realidade socialmente construída e da necessidade de interpretar essa realidade. Com isto em mente, teólogos e filósofos cristãos têm sido obrigados a fundamentar com base no raciocínio lógico e na revelação da Palavra de Deus o que chamamos de cosmovisão cristã da realidade e como esse entendimento pode interpretar o mundo. Como contributo para esta conversa, Garrett Green oferece uma importante discussão da construção da realidade , utilizando alguns princípios favoráveis a cosmovisão cristã.
Green, autor de Cosmovisao de Deus (San Francisco: Harper & Row, 1989), tem realizado estudos sobre a cosmovisão religiosa desde o início dos anos oitenta e este seu mais recente trabalho representa reflexões maduras sobre o tema, até à data. Originalmente este material foi apresentado como uma série de Palestras em 1998 na Universidade de Birmingham, em Inglaterra sob o título "O Fiel Imaginação: Hermenêutica Teológica em uma idade da suspeita".
O doutor Green inicia a sua discussão com uma breve introdução à hermenêutica teológica e coloca a sua discussão no contexto do pós-moderno e não mais na doutrina fundamentalista sobre a teologia e a natureza da realidade. Para os filósofos modernos , a religião foi associada com uma falsa consciência que estava a ser diferenciada da realidade. A Cosmovisao foi associada com a ficção e, portanto, nega toda e qualquer possibilidade teleológica de acordo com a revelação bíblica Mas, com a pós-modernidade por sua vez, especialmente na recente filosofia da ciência tem incapacitado essa dicotomia : "fato-ficção". Filósofos da ciência como Paul Feyerabend e Thomas Kuhn, demonstraram a teoria-filosófica de todos os "fatos" e que abriu o caminho para a cosmovisão cristã para ser tomada tão a sério quanto os demais posicionamentos científicos.
Após ter colocado a sua discussão no contexto da Pós-modernidade, Green prevê um levantamento histórico para mostrar como o Iluminismo alterou as regras sobre a forma do conhecimento de Deus. Seus principais teóricos incluem Kant, Feuerbach, Nietzsche, Barth, e Derrida. Começando com Immanuel Kant, ele discute o que ele chama de "positividade" do Evangelho e como escandaloso que foi a mente do Iluminismo. Em relação ao filósofo Hegel, Green compreende a "positividade" da ortodoxia cristã como a "realidade não nos ensinos da razão arbitrária, mas sim em uma abordagem sobre o Espírito Absoluto" nos acontecimentos históricos e específicos . No contexto do Iluminismo, pensadores como Kant procurou acomodar a religião universal e apela a leis naturais disponíveis para toda a humanidade através da razão (daí o desenvolvimento de uma teologia natural). Mas ao fazê-lo, argumenta Green, Kant e seus seguidores desistiu de todas as particularidades da fé cristã que a constituem. Em Kant a metafísica é transformada em realismo transcendental.
Na seqüência da discussão de Kant, Green vira a sua atenção para um contemporâneo de Kant chamado de Johann Georg Hamann. . Hamann faz criticas a Kant sobre a sua rejeição da "positividade" do evangelho e enfatiza a adaptação linguística e cultural de compromissos que moldam a nossa experiência. O Livro mostra como o pensamento deste filósofo do século 18. Prefigura muitos pensadores do século 20 , isto é , os críticos do Iluminismo. Passando agora a sua atenção para Kuhn da discussão dos paradigmas na ciência, Green argumenta que o posicionamento de Kant-em contrapartida da teoria filosófica de Hamann prevê um bom exemplo dos concorrentes "paradigmas" do Iluminismo e do pensamento pós-iluminista.
Green, em seguida, procede a revisitar o pensamento de Ludwig Feuerbach. Para Feuerbach, a religião é uma projeção da imaginação e continua a ser mutuamente exclusivas a "realidade". Assim, Feuerbach trata religião com suspeita. Green mostra como a desconfiança de desconfiança para com a cosmovisão religiosa é realmente enraizada nos pressupostos do Iluminismo . "Porque a religião é produzida pela cosmovisão ... não pode ser verdade". À luz dos recentes conhecimentos a partir da Filosofia da Ciência e as Ciências Sociais sobre a teoria de todos os nossos conhecimentos, Green afirma com base no pensamento de Feuerbach que a religião é cosmovisão mas é mais "relutante que Feuerbach ao afirmar 'icosmovisão' com 'simples'." Green não vai afirmar que a cosmovisão é qualquer menos uma valiosa forma de raciocínio do que outros modos de conhecer a realidade.
Depois de Feuerbach, Green encontra muita diferença do trabalho de Nietzsche para iluminar a importância da construção cristã de Deus em Cristo. Ele diz que Nietzsche, é o "que arquiinimigo do Cristianismo", para destacar as importantes questões e assuntos da teologia cristã. Nietzsche legitimamente assume o conteúdo da fé cristã séria e concorda com os cristãos, "Se Deus está morto, ele faz toda a diferença no mundo." Nietzsche não terá participado do relativismo do liberalismo teológico sobre Jesus ; ele passa a pintar um retrato de cultura sem Deus. Green afirma que Nietzsche compreendeu o escândalo da cruz de Cristo (muito mais do que do cristianismo), e foi realmente escandalizado pelas suas particularidades. Green refuta o tal filósofo com uma hermenêutica da cruz que é aparentemente desnatural, ficção (e não no presente " mundo real”), e de sua auto-negação.
Para Green, Nietzsche é importante porque ele salienta em sua filosofia, alguns pontos fracos da teologia cristã. O Livro mostra como a critica de Nietzsche permanece válida enquanto teologia visa "acomodar a sua mensagem às sensibilidades do pensamento da cultura secular". Em relação a apologética, Green defende "uma apologética da cruz", que leva a sério a qualquer adversário do cristianismo e que se recusa a fé cristã.
Direcionando o seu caminho através do levantamento histórico, Green, em seguida, vira a sua atenção para a era pós-moderna de olhar para dois pensadores do século XX - Karl Barth e Jacques Derrida. Quando Derrida afirma a prioridade do sinal, Barth afirma a prioridade da Palavra que continuamente chama a atenção para Deus. Mas para Derrida o sinal sempre aponta para um outro sinal de uma presença constante de deferimento. Barth, a partir da perspectiva da teologia, vai valer a incapacidade da linguagem de apresentar a realidade de Deus. Em comparação Green vai mostrando que Jesus Cristo, a Palavra, como um sinal de que está sujeito a todas as incertezas de outros sinais. Para fazer o contrário, argumenta Green ", que equivaleria a uma espécie de docentismo semiótico".
Green tem, assim, a tarefa de tomar-nos numa viagem através da história para mostrar como a cosmovisão religiosa foi interpretada durante a era da modernidade filosófica e dicotomizada com a realidade (Kant, Feuerbach, & Nietzsche). Com o surgimento da Pós-modernidade, Green havia sugerido um possível caminho para recapturar a cosmiovisão para a teologia cristã no trabalho de Hamann & Karl Barth (cuja contrapartida secular pode ser visto em Derrida). A recuperação da cosmovisão cristã implica assim uma recuperação da hermenêutica bíblica. Com o endividamento a Hans e Karl Barth, Green coloca diante de nós a sua mais explícita postura hermenêutica. Para Green, a interpretação é sempre aberta. Tendo o seu sinal a partir de Hans, Green inverte a ordem da moderna interpretação de sugerir que a Bíblia interpreta-nos e dá-nos um paradigma para a nossa interpretação do mundo. Green fala mais explicitamente a partir de uma perspectiva teológica quando ele sugere "do ponto de vista da escritura, o imperativo hermenêutico não é simplesmente uma questão de método, mas um insight exegético fundamental sobre a natureza do mundo e nossa relação com ela." Daqui resulta, por Green, que a interpretação é um processo contínuo que envolve todas as etapas da vida. Na verdade, ele defende uma interpretação da Escritura a partir da estrutura da realidade. Esta interpretação para Green, em última instância, irá constituir a fiel cosmovisão da religião cristã.
Green tem dito que a Igreja como um dom de Deus tem que interagir biblica e teologicamente com a cultura pós-moderna. Para alguns interpretes , Green vai a pós-modernidade, na sua postura fundamentalista da história e da realidade . Mas, em última instância, ele nos lembra que nossa fé é mediada através da cosmovisão e da interpretação das Escrituras e que assenta em nenhuma outra fundação com exceção do que foi estabelecido em Cristo Jesus. Para Green , Jesus Cristo é o eixo hermenêutico da história que fundamenta a nossa cosmovisão de mundo.
• Green, Garrett. Teologia, Hermenêutica, e Cosmovisão: A Crise de Interpretação no Fim da Modernidade. University Press, 2000.
ARTIGO 03 - OS CRENTES EM JESUS CRISTO DEVEM ESTUDAR FILOSOFIA?
Por Roberto dos Santos, PhD
No Dicionário Básico de Filosofia, 3ª edição revista e ampliada de Jorge Zahar Editor, lemos: “É difícil dar-se uma definição genérica de filosofia, já que esta varia não só quanto a cada filósofo ou corrente filosófica, mas também em relação a cada período histórico. Atribui-se a Pitágoras a distinção entre Sophia, o saber, e philosophia, que seria a “amizade ao saber”, a busca do saber. Com isso se estabeleceu, desde sua origem, uma diferença de natureza entre a ciência, enquanto saber especifico, conhecimento sobre o domínio do real, e a filosofia que teria um caráter mais geral, mais abstrato, mas reflexivo, no sentido da busca dos princípios que tornam possível o próprio saber”. Tomando por base tal definição, fica mais fácil delinearmos a nossa reflexão sobre os cristãos e a prática da filosofia.
Nossa visão de mundo, a nossa filosofia de vida - a combinação de nossos pontos de vista em todas as áreas: religião, história, ciência, ética etc. - é, portanto, claramente de importância fundamental para a construção do pensamento teológico e a metodologia de evangelismo em um mundo pós-moderno.
Algumas pessoas estudam filosofia em profundidade, de forma geral, ou em uma área específica (por exemplo, a hermenêutica filosófica), e até mesmo procuram obter o grau de doutorado em filosofia como é o caso dos grandes filósofos e docentes do pensamento humano. Embora alguns dos pensamentos e conclusões dos filósofos profissionais podem ser muito complexos, eles muitas vezes acabam sendo assimilados “inconscientemente” pelo pensamento cultural da sociedade. Um exemplo clássico disto pode ser encontrado na afirmação de Immanuel Kant (1724-1804) que nada poderia ser objetivamente conhecido sobre Deus. Desde o pensamento do filósofo Kant, algumas questões relacionadas a Deus, as Escrituras e a teologia clássica têm sido profundamente revistas, uma vez que depois de Kant a filosofia passa a ser uma disciplina rigorosa e desafiadora para os estudos da fé cristã devido a sua metodologia. No entanto, muitos professores de filosofia ou mesmo teólogos entendem muito pouco do pensamento de Kant.
Embora todos nós temos nossos próprios pontos de vista filosóficos, muitos cristãos estão inseguros como envolver-se no estudo da filosofia, de encarar diferentes visões de mundo, de forma geral ou em particular. Um texto bíblico que pode explicar a sua atitude é o Colossenses 2:8: "Tende cuidado para que ninguém vos faça presa sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo e não segundo Cristo." Tertuliano (150-230 AD c), talvez, dentro da história da igreja, foi um dos poucos que advertiu a igreja acerca do mau uso da filosofia em relação à fé cristã. Ele declarou: "Que tem Atenas a ver com Roma?" Tal declaração de um dos maiores teólogos da igreja antiga tem influenciado a caminha racional de muitos professores cristãos e crentes comuns, trazendo freqüentemente reflexões negativas em palestras, conferências, sermões e até em obras teológicas, induzindo que a filosofia e o cristianismo não têm nada em comum entre si. Mas será, realmente, que o apostolo Paulo proibiu aos cristãos que analisarem, filosoficamente, outras idéias sobre o pensamento do mundo? Até que ponto a filosofia é saudável como critica do mundo em relação à fé cristã? Devemos entender o pensamento do apostolo para não sairmos por aí dizendo que a Bíblia proíbe, terminantemente, o estudo da filosofia, bem como sua análise do mundo como parte integrante da forma de raciocínio dos cristãos atuais.
Os escritos de Paulo estão repletos de abordagens filosóficas e ele não temeu discutir a doutrina de Cristo ou a verdade do evangelho quando enfrentou outras idéias e filosofias do seu tempo (cf. Atos 17, por exemplo). É obvio que Paulo em suas discussões sempre esteve consciente do que, exatamente, ele costumava a enfrentar no exercício do seu ministério internacional! Será que a educação que o apostolo Paulo obteve com os seus professores na academia de formação de fariseus não tenha recebido instruções, por exemplo, sobre a filosofia dos estóicos e epicuristas?
Eu entendo que a exortação de Paulo se refere ao cuidado que precisamos ter para que não sejamos enganados com as idéias do mundo e com as quais, inevitavelmente, entramos em contato. Trata-se da filosofia baseada na hermenêutica do homem natural, de uma interpretação da realidade que descarta a possibilidade da manifestação de Deus na história ou mesmo da ação divina no mundo. Mas por incrível que pareça é apenas uma parte da critica filosófica que a igreja enfrenta quando é questionada acerca da esperança cristã.
O método filosófico procura explicar os efeitos através das suas causas ou princípios: é essencialmente o método da metafísica. E é exatamente a metafísica que é questionada pelo mundo pós-moderno, porque ela é parte curricular da educação teológica por explicar dentro de uma visão analógica o problema da existência de Deus e tudo aquilo que está relacionada à origem do universo e do homem, bem como a redenção e o fim da história com base nos pressupostos bíblicos.
É minha opinião que o sucesso de nossa missão para atuar como sal e luz no mundo, muitas vezes, dependem da maneira como conhecemos os nossos grandes desafios. E a partir do momento que conhecemos as idéias do mundo ou dos grandes sistemas de pensamento é que teremos capacidade de enfrentar a critica do nosso tempo e darmos uma resposta segura e confiável. Sendo assim, não é proibido o estudo da filosofia ou de qualquer outra ciência como sociologia, política e física, desde que o principio orientador da fé permaneça a revelação de Jesus Cristo ensinada nas Escrituras. Tudo o que posso aconselhar em resposta a ao perigo das idéias do nosso tempo é que não devemos nos deixar intimidar pelas forças contrárias a verdade da Palavra de Deus. Paulo adverte, mas não coíbe o crente de conhecer a forma de pensamento do seu tempo. Por outro lado, a nossa compreensão sobre as diferentes visões de mundo vai nos ajudar a conhecer os pontos fracos desses sistemas de pensamento e de prepararmos para formularmos argumentos contra argumentos ou sofismas que muita das vezes nos cercam. “É válido deixarmos aqui como estimulo a filosofia cristã o caráter da pregação evangélica dito pelo apostolo Paulo aos irmãos em Corinto: 1.” E eu, irmãos , quando fui ter convosco, anunciando-vos o testemunho de Deus, não fui com sublimidade de palavras ou de sabedoria. 2. Porque nada me propus saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado. 3. E eu estive convosco em fraqueza , e em temor , e em grande tremor. 4. A minha palavra e a minha pregação não consistiram em palavras persuasivas de sabedoria humana , mas em demonstração do Espírito e de poder. 1 Coríntios 2.1-4.
ARTIGO 04 - A ESPIRITUALIDADE ASSEMBLEIANA
Dr. Roberto dos Santos
A Espiritualidade Assembléiana está em tudo aquilo que, sendo próprio do pentecostalismo, favorece, fomenta e acrescenta a espiritualidade humana. Está em tudo aquilo que sendo pentecostal, melhora a sua capacidade reflexiva, a sua fé e os dons do Espírito Santo, o transcendente que existe na pessoa humana e sua relação com o transcendente, com a própria pessoa, e com as coisas que a rodeiam. São quatro as ênfases que mais se sobressaem na Espiritualidade Assembleiana: 1. O Seu Valor pelas Sagradas Escrituras; 2. A Teologia do Espírito Santo; 3. A Liturgia Pentecostal; 4. A Visão Missiológica
1. A primeira ênfase da Espiritualidade Assembléiana está nas Sagradas Escrituras. Ênfase que é comum a todas as evangélicas e pentecostais. Isto se manifesta de mil formas, das quais destacamos a confissão de fé, que se exige a todo o assembleiano, e em especial a seus ministros, assim explicitada: “Cremos que a Bíblia Sagrada (VT e NT) é a Palavra de Deus, e nossa única regra de fé e prática...” ;
2. A segunda ênfase da Espiritualidade Assembleiana é a Teologia do Espírito Santo. A identidade da Comunhão Assembleiana, o Batismo com o Espírito Santo, que se dá “entre os cultos de poder e as ministrações da Palavra de Deus”, gira em torno de um eixo: a prática da busca do poder do Espírito Santo e Seus Dons Espirituais. “Nele , isto é, no Espírito Santo, reside o segredo do crescimento da igreja, é a chave principal da evangelização, a base da fé, o símbolo da unidade, o sucesso da vida do povo de Deus. A doutrina do Batismo com o Espírito Santo é o eixo temático do culto Assembleiano. Por essa verdade e ênfase no culto é que a Assembléia de Deus no Brasil é conhecida pelo nome de “IGREJA PENTECOSTAL CLASSICA”. Daqui surge uma virtude que deve ser cultivada por todo bom assembleiano: a obediência de Deus, a Jesus Cristo, que é quem nos lega a Grande Comissão, e ao Ministério, direção da Igreja, responsável pela manutenção da ordem do culto, e encarregado de levar a efeito o cumprimento da missão recebida. Na Assembléia de Deus , o Espírito Santo , bem com a Palavra de Deus têm prioridades especiais no que se refere a edificação do Corpo de Cristo.
3. A terceira ênfase está em sua liturgia pentecostal, a qual, por sua vez, gira em torno da leitura bíblica , orações e exposição do Evangelho de Jesus Cristo. Aqui se inclui a oração inicial como parte integrante do serviço a Deus, a leitura bíblica , o sermão ungido pelo Espírito Santo, os dízimos e as ofertas, o convite para os que desejam receber a Jesus como Salvador , e todas as formas de gestos e atitudes que completam ou ajudam o culto ao Senhor Jesus Cristo. Na Assembléia de Deus , cultuar a Deus é muito mais do que participar de uma simples liturgia, é estar na presença de Deus e , como resultado da reunião , todos os participantes são edificados na fé e no poder do Espírito Santo. Aqui se incluem as orações pelos doentes e a intercessão por toda a obra de Deus de acordo com a liturgia pentecostal, ou busca de poder sob a direção do Espírito Santo. No culto assembleiano , o costume é sempre esperar o melhor de Deus para a reunião. Cremos que a cada culto Deus fala através da Palavra Escrita , mas pode também , como as vezes acontece , ocorrer sinais mais profundos em razão das manifestações do Espírito Santo. Quando cultuamos , cremos que estamos de fato na presença de Deus. O que faz o culto assembleiano ser dinâmico , avivado e positivo não é a sua programação, é o fato de o Espírito Santo ser invocado sempre pelos fiéis , pregadores e todos aqueles que a Deus oferecem os seus louvores e adoração.
4. A quarta ênfase diz respeito ao seu papel na história da evangelização. A Assembleia de Deus nasceu de um desprender-se da religião teórica para elaborar outra que recolhera os valores dos apóstolos, que se empenharia para a visão dos missionários fundadores. Por isso se diz que a Assembléia de Deus apontou prioritariamente para a missiologia que se fundamentou no Ide de Jesus. Só podemos dizer que somos assembleianos , cumprindo o Ide do Mestre , levando a Salvação a todos os brasileiros , capacitando novos obreiros para esse grande desafio , até que Cristo venha! Culto ao ar livre , cruzada evangelística , culto domestico , escola bíblica dominical , evangelismo pessoal , etc., sempre fizeram parte da identidade assembleiana . Que o Espírito Santo nos ajude a manter essa chama pentecostal , continuar fazendo da nossa igreja a maior agência evangelizadora da história. Evangelizar e manter a obra de missões é o que a Assembléia de Deus não poderá abandonar , pois foi através da prática evangelística que somos o que hoje o mundo já conhece: Assembléia de Deus. Duas verdades espirituais impulsionam a obra missiológica na Assembléia de Deus: o milagre do pentecostes e a promessa do arrebatamento da Igreja. O Espírito Santo e a doutrina da segunda vinda de Cristo (Pré-milenismo pré-tribulacionista) dão-nos absoluta certeza e paixão por todo o esforço missionário que a igreja promove.
Enquanto somos fiéis com essas ênfases do passado e de outras de suma importância para a nossa Assembléia de Deus não perderemos a espiritualidade pentecostal, e nem seremos esquecidos pela história.
ARTIGO 05 - A IMPORTÂNCIA DA EDUCAÇÃO PARA FORMAÇÃO DE OBREIROS
Por Roberto dos Santos , PhD pela Friends International Christian University
Eu gostaria de explorar algumas vantagens práticas de uma educação superior da Palavra de Deus nesta introdução a educação teológica como exigência fundamental para a formação do obreiro e do pensamento crítico na pós-modernidade. Este estudo deverá ser lido, principalmente, por aqueles que julgam ser desnecessário o tempo de estudo dentro de um Seminário ou Faculdade de Teologia. Na verdade, hoje, estudar a Palavra de Deus a partir de uma metodologia científica, tornou a comunicação do Evangelho relevante e desafiador para o homem do nosso tempo.
Enquanto eu ensinava no Instituto Bíblico Internacional de Londres (1995-1996) na Inglaterra, tive a oportunidade de conversar com um estudante desanimado e, por incrível que parecia preocupado com seu estado espiritual, bem como com o futuro do seu ministério. O estudante estava questionando o valor de estar na faculdade de teologia, levando em consideração o tempo que lhe tomava e a responsabilidade de evangelizar, trabalhando em um programa de crescimento de igreja na sua comunidade local. Ele acreditava que poderia estar presente em sua comunidade, servindo ao ministério, ao invés de passar um longo período de tempo em sala de aula, discutindo questões de fé, cultura e ciência. Eu respondi perguntando se seria melhor para o agricultor plantar as sementes com a mão ou passar algum tempo na escola aprendendo como plantá-las com tecnologia disponível. A resposta é óbvia, mas ele não pareceu realmente acreditar que a minha questão tinha alguma relação real com o seu dilema religioso. Eu continuei dizendo que a faculdade teológica não é um desperdício de tempo porque ele vai desenvolver a obra de Deus com mais eficácia e instrumentos científicos necessários a pregação da Palavra de Deus, tais como hermenêutica, exegese, teologia sistemática, lógica, metafísica, antropologia, história, filosofia, etc.. A faculdade teológica ou o instituto bíblico melhora, sim, profundamente a formação dos ministros evangélicos e diversas áreas de suas vidas. Foi na faculdade de teologia que o Espírito Santo me despertou para o estudo de filosofia, educação e direito. Lá pude descobrir que é necessário aprender mais para ser mais útil a obra de Deus e a sociedade. Analisemos alguns pontos. Em primeiro lugar, a faculdade teológica consome tempo. Pode parecer sacrificante, mas apenas o fato de que o candidato ao ministério passar alguns anos estudando a Palavra de Deus, antes de trabalhar no ministério pode melhorar significativamente sua carreira ministerial. Passar alguns anos estudando a Palavra de Deus adquirimos experiência e com a experiência a sabedoria. Outra questão, também, de suma importância é que na faculdade ou seminário aprendemos durante o tempo de estudo que precisamos de determinados dons naturais e espirituais para desenvolvermos com sucesso o ministério dado por Deus. É preciso levar em consideração a chamada para o ministério antes de ingressar-se na faculdade de teologia, pois pode acontecer que ocorra uma mudança de visão em relação ao ministério. Se isso ocorrer, o estudando poderá aproveitar o que aprendeu na academia teológica como fundamento para outra área de atuação na obra de Deus como, por exemplo: ensino, administração ou aconselhamento. Em segundo lugar, a faculdade teológica desperta no aluno o seu interesse pela profundidade da Palavra de Deus e o seu amor as Escrituras. A experiência adquirida na faculdade poderá despertá-lo para o aperfeiçoamento espiritual. Outra vantagem que acontece na faculdade é o incentivo a aprofundar-se em termas polêmicos enfrentamos por diversas denominações. Não podemos imaginar que na faculdade de teologia teremos todas as respostas que buscamos, mas seremos capazes de enfrentá-las com segurança, dentre outras inúmeras que podem vir. O certo é que os alunos na faculdade de teologia têm a oportunidade de manusear a Palavra de Deus com instrumentos técnicos das ciências bíblicas, teológicas e científicas, resultando com isso, o sucesso dos seus ministérios, a solidez da igreja as quais servirão, e a glória do nome de Jesus em uma sociedade critica em relação à doutrina da fé cristã. Em suma, a Bíblia como Palavra de Deus será vista não só como regra de fé e prática, bem como uma literatura que é capaz de dialogar com as grandes questões do homem pós-moderno. Em terceiro lugar, na faculdade de teologia o relacionamento social e a ênfase psicológica amadurecem com a experiência de outros estudantes das mais diversas camadas sociais e denominações evangélicas , quando , nesse caso, a instituição é interdenominacional. Quando o centro de estudos teológicos é próprio da denominação deve haver entre o par respeito, principalmente no que diz respeito a questões éticas e critico-teológicas Quando um determinado tema não parece unânime em matéria de interpretação teológica. O amor a Cristo deve eliminar as indiferenças e divergências dogmáticas entre os estudantes.
A faculdade de teologia oferece valiosos benefícios aos interessados em dedicar-se a obra pastoral ou mesmo a docência da Palavra de Deus. Eu creio ser indispensável à preparação do candidato ao ministério através da faculdade de teologia ou mesmo por intermédio de um curso básico bíblico-teológico em um instituto bíblico denominacional, facilitando dessa forma, o desenvolvimento do ministério evangélico. Não creio ser frutífero um obreiro despreparado, sem qualquer tipo de conhecimento das Escrituras, obterem resultados positivos em termos administrativos e bíblicos para o seu ministério pessoal. Não é pecado estudar, o que é pecado é ser negligente e descuidado na obra de Deus.
A preparação teológica é tão indispensável que o próprio Senhor Jesus Cristo passou três anos treinando seus discípulos para o que veio se tornar a igreja apostólica. Desprezar o aprendizado teológico é desconhecer que Jesus Cristo o praticou com total dedicação
Então, vamos incentivar ou desprezar a educação teológica? Quem deseja ou necessidade de aprender mais sobre a fé cristã deverá buscar o conhecimento exaustivo da Palavra de Deus nos bancos da faculdade ou seminário de teologia com homens que procuram dar sentido aos seus ministérios, tomando por base o exemplo de Jesus ao preparar seus obreiros. Por que devemos considerar a relevância do treinamento teológico? Devemos considerar, porque ela irá despertar a chama do Espírito Santo no cumprimento as ordens de Cristo e expandir o seu reino na história e na vida de cada obreiro vocacionado por Deus.
ARTIGO 06 - A TEOLOGIA DA ESPERANÇA
Jürgen Moltmann diz que na vida cristã, a prioridade pertence à fé, mas o primado, à esperança.
Jürgen Moltmann foi o fundador principal da Teologia da Esperança cujo pensamento assemelha-se com as Teologias Feminista, Negra, Política, de Missão e Libertação. Em sua teologia ele aborda a escatologia, onde a esperança tem seu objetivo cumprido não na especulação, mas na praxis em meio à ação política e a revolução. Segundo seu conceito, a esperança cristã é criativa: Nós não somos só interpretes do futuro, mas já os colaboradores do futuro, cuja força, na esperança como na realização, é Deus.
No fim do séc XIX e princípio do séc XX, por meio de Johannes Weiss e Albert Schweitzer tem início à redescoberta do caráter escatológico da mensagem cristã. Substitui o Jesus Ético da teologia liberal pelo Jesus Escatológico que anunciava um Reino futuro e supramundano. Segundo Schwietzer, o Jesus histórico é um Jesus escatológico que viveu na expectativa do fim do mundo e do advento sobrenatural do Reino de Deus. Este Jesus possui uma mensagem paradoxal. Ela não é convincente, pois apresenta algo de estranho condicionado a apocalíptica do judaísmo tardio; mas é fascinante e eficaz, pois Jesus fala a partir de um mundo diferente do nosso. Essa pregação nos arranca de nosso mundo, justamente por sua estranheza, prende-nos e nos leva a ser diferentes do mundo, para tornar-nos partícipes de sua paz.
Jürgen Moltmann inspirou-se na Filosofia da Esperança de Ernest Bloch. Aplicando à escatológica a categoria de futuro de Bloch, ele desejava uma renovação na teologia cristã e na praxis da comunidade cristã. Bloch pretendia a renovação da tradição marxista do ponto de vista do humanismo real. A filosofia de Bloch fundamenta-se na perscrutação da realidade (sujeito) para capturar tendências de futuro (predicado). É, portanto, uma filosofia voltada para o futuro, e justamente por isso, empenha-se em recuperar algo existente no passado. Ela conhece um futuro que vem a ser a partir da matéria, por isso mesmo só se torna conhecido por meio da extrapolação de tendências intrínsecas na realidade.
A Teologia da Esperança surgiu numa tentativa de revigorar a esperança cristã num sentido de práticas de esperança que a torne responsável pelo futuro da humanidade. Essa teologia de Jürgen Moltmann é uma escatologia do futuro. Na elaboração do seu pensamento ele concebe futuro de duas formas.
1a) Futurum: É o que surgirá a partir das tendências intrínsecas no presente; o que já existe extrapola para o futuro.
2a) Parusia: É aquilo que vem de forma anunciada.
Esses dois conceitos dentro da Teologia da Esperança se integram. Com isso, é possível dizer que a teologia de Jürgen Moltmann tem o objetivo de abrir ao presente o futuro da justiça, da vida, do Reino de Deus e da liberdade do homem calcado na esperança, que por sua vez, é garantida pela ressurreição de Cristo; o presente que extrapola para o futuro - o futuro advém do evento Cristo no presente. Em suma, a Teologia da Esperança concebe um futuro que vem de Deus e que é conhecido por antecipação, isto é, no evento Cristo é antecipado o futuro da ressurreição e de vida que Deus doa à humanidade.
Jürgen Moltmann é o teólogo que articula um projeto de teologia escatológica desenvolvida como doutrina da esperança e da praxis da esperança. Em 1964 Jürgen Moltmann publica sua Teologia da Esperança contendo como subtítulo Pesquisa Sobre os Fundamentos e Sobre as Implicações de uma Escatologia Cristã. Esta obra vem, segundo o teólogo holandês J. M. Jong, abalar os campos teológicos bartiano e bultimaniano. A obra enunciava o principio teológico da primazia da esperança e traçava as linhas de uma cristologia escatológica e de uma eclesiologia messiânica.
Jürgen Moltmann diz que Na vida cristã, a prioridade pertence à fé, mas o primado, à esperança. Em outras palavras, a esperança tem seu princípio na fé e dá sentido a ela. A fé em Cristo sem a esperança produz um conhecimento infrutífero, enquanto que a esperança sem a fé é utopia. A esperança (...) é o‘companheiro inseparável’ da fé e dá à fé o horizonte oniabrangente do futuro de Cristo.
O eixo central para todo cristão e para os teólogos é a figura de Cristo. Sua morte (cruz) e ressurreição ocupam lugar primordial em toda reflexão teológica. Por isso mesmo Jürgen Moltmann faz uso desses fatos do ministério de Cristo - dando uma ênfase especial para a ressurreição - no desenvolvimento de seu pensamento.
A Teologia da Esperança baseia-se na Ressurreição do Cristo crucificado. A cruz, que representa os nossos sofrimentos, mostra a profundidade (coloca em foco a beleza e o gozo) da esperança cristã. A cruz tem sua importância, porém, na cristologia escatológica de Jürgen Moltmann, é um estado intermediário do caminho de Cristo.
Enquanto a cristologia tradicional está voltada para o passado, a cristologia de Jürgen Moltmann está voltada para um futuro em Cristo. Esse futuro de Cristo traz algo radicalmente novo sem estar separado da realidade presente, isto é, como um futuro virtual, ele exerce influência sobre o presente despertando esperanças. A esperança cristã espera do futuro de Cristo algo novo que ainda não ocorreu, espera que se cumpra em todos a justiça de Deus que foi prometida por meio de sua ressurreição (Karl Barth). A ressurreição é a prefiguração do algo novo que há de vir.
Numa relação entre a ressurreição e a cruz vemos que a ressurreição caracteriza o crucificado como o Cristo e a sua paixão como evento de salvação. Ela não esvazia a cruz, mas a preenche de escatologia e significado. Não é possível dissociar a cruz da ressurreição uma vez que Cristo morreu por nós para nos tornar mortos e participantes de sua nova vida de ressurreição e do seu futuro de vida eterna. Assim, para ressuscitar com Cristo devemos participar de sua paixão e de sua crucificação.
ARTIGO 02 - A CRISE DE INTERPRETAÇÃO BÍBLICA DA MODERNIDADE
Roberto dos Santos
Desde a metade do século XX, sociólogos e muitos filósofos tornaram-se cada vez mais consciente da natureza da realidade socialmente construída e da necessidade de interpretar essa realidade. Com isto em mente, teólogos e filósofos cristãos têm sido obrigados a fundamentar com base no raciocínio lógico e na revelação da Palavra de Deus o que chamamos de cosmovisão cristã da realidade e como esse entendimento pode interpretar o mundo. Como contributo para esta conversa, Garrett Green oferece uma importante discussão da construção da realidade , utilizando alguns princípios favoráveis a cosmovisão cristã.
Green, autor de Cosmovisao de Deus (San Francisco: Harper & Row, 1989), tem realizado estudos sobre a cosmovisão religiosa desde o início dos anos oitenta e este seu mais recente trabalho representa reflexões maduras sobre o tema, até à data. Originalmente este material foi apresentado como uma série de Palestras em 1998 na Universidade de Birmingham, em Inglaterra sob o título "O Fiel Imaginação: Hermenêutica Teológica em uma idade da suspeita".
O doutor Green inicia a sua discussão com uma breve introdução à hermenêutica teológica e coloca a sua discussão no contexto do pós-moderno e não mais na doutrina fundamentalista sobre a teologia e a natureza da realidade. Para os filósofos modernos , a religião foi associada com uma falsa consciência que estava a ser diferenciada da realidade. A Cosmovisao foi associada com a ficção e, portanto, nega toda e qualquer possibilidade teleológica de acordo com a revelação bíblica Mas, com a pós-modernidade por sua vez, especialmente na recente filosofia da ciência tem incapacitado essa dicotomia : "fato-ficção". Filósofos da ciência como Paul Feyerabend e Thomas Kuhn, demonstraram a teoria-filosófica de todos os "fatos" e que abriu o caminho para a cosmovisão cristã para ser tomada tão a sério quanto os demais posicionamentos científicos.
Após ter colocado a sua discussão no contexto da Pós-modernidade, Green prevê um levantamento histórico para mostrar como o Iluminismo alterou as regras sobre a forma do conhecimento de Deus. Seus principais teóricos incluem Kant, Feuerbach, Nietzsche, Barth, e Derrida. Começando com Immanuel Kant, ele discute o que ele chama de "positividade" do Evangelho e como escandaloso que foi a mente do Iluminismo. Em relação ao filósofo Hegel, Green compreende a "positividade" da ortodoxia cristã como a "realidade não nos ensinos da razão arbitrária, mas sim em uma abordagem sobre o Espírito Absoluto" nos acontecimentos históricos e específicos . No contexto do Iluminismo, pensadores como Kant procurou acomodar a religião universal e apela a leis naturais disponíveis para toda a humanidade através da razão (daí o desenvolvimento de uma teologia natural). Mas ao fazê-lo, argumenta Green, Kant e seus seguidores desistiu de todas as particularidades da fé cristã que a constituem. Em Kant a metafísica é transformada em realismo transcendental.
Na seqüência da discussão de Kant, Green vira a sua atenção para um contemporâneo de Kant chamado de Johann Georg Hamann. . Hamann faz criticas a Kant sobre a sua rejeição da "positividade" do evangelho e enfatiza a adaptação linguística e cultural de compromissos que moldam a nossa experiência. O Livro mostra como o pensamento deste filósofo do século 18. Prefigura muitos pensadores do século 20 , isto é , os críticos do Iluminismo. Passando agora a sua atenção para Kuhn da discussão dos paradigmas na ciência, Green argumenta que o posicionamento de Kant-em contrapartida da teoria filosófica de Hamann prevê um bom exemplo dos concorrentes "paradigmas" do Iluminismo e do pensamento pós-iluminista.
Green, em seguida, procede a revisitar o pensamento de Ludwig Feuerbach. Para Feuerbach, a religião é uma projeção da imaginação e continua a ser mutuamente exclusivas a "realidade". Assim, Feuerbach trata religião com suspeita. Green mostra como a desconfiança de desconfiança para com a cosmovisão religiosa é realmente enraizada nos pressupostos do Iluminismo . "Porque a religião é produzida pela cosmovisão ... não pode ser verdade". À luz dos recentes conhecimentos a partir da Filosofia da Ciência e as Ciências Sociais sobre a teoria de todos os nossos conhecimentos, Green afirma com base no pensamento de Feuerbach que a religião é cosmovisão mas é mais "relutante que Feuerbach ao afirmar 'icosmovisão' com 'simples'." Green não vai afirmar que a cosmovisão é qualquer menos uma valiosa forma de raciocínio do que outros modos de conhecer a realidade.
Depois de Feuerbach, Green encontra muita diferença do trabalho de Nietzsche para iluminar a importância da construção cristã de Deus em Cristo. Ele diz que Nietzsche, é o "que arquiinimigo do Cristianismo", para destacar as importantes questões e assuntos da teologia cristã. Nietzsche legitimamente assume o conteúdo da fé cristã séria e concorda com os cristãos, "Se Deus está morto, ele faz toda a diferença no mundo." Nietzsche não terá participado do relativismo do liberalismo teológico sobre Jesus ; ele passa a pintar um retrato de cultura sem Deus. Green afirma que Nietzsche compreendeu o escândalo da cruz de Cristo (muito mais do que do cristianismo), e foi realmente escandalizado pelas suas particularidades. Green refuta o tal filósofo com uma hermenêutica da cruz que é aparentemente desnatural, ficção (e não no presente " mundo real”), e de sua auto-negação.
Para Green, Nietzsche é importante porque ele salienta em sua filosofia, alguns pontos fracos da teologia cristã. O Livro mostra como a critica de Nietzsche permanece válida enquanto teologia visa "acomodar a sua mensagem às sensibilidades do pensamento da cultura secular". Em relação a apologética, Green defende "uma apologética da cruz", que leva a sério a qualquer adversário do cristianismo e que se recusa a fé cristã.
Direcionando o seu caminho através do levantamento histórico, Green, em seguida, vira a sua atenção para a era pós-moderna de olhar para dois pensadores do século XX - Karl Barth e Jacques Derrida. Quando Derrida afirma a prioridade do sinal, Barth afirma a prioridade da Palavra que continuamente chama a atenção para Deus. Mas para Derrida o sinal sempre aponta para um outro sinal de uma presença constante de deferimento. Barth, a partir da perspectiva da teologia, vai valer a incapacidade da linguagem de apresentar a realidade de Deus. Em comparação Green vai mostrando que Jesus Cristo, a Palavra, como um sinal de que está sujeito a todas as incertezas de outros sinais. Para fazer o contrário, argumenta Green ", que equivaleria a uma espécie de docentismo semiótico".
Green tem, assim, a tarefa de tomar-nos numa viagem através da história para mostrar como a cosmovisão religiosa foi interpretada durante a era da modernidade filosófica e dicotomizada com a realidade (Kant, Feuerbach, & Nietzsche). Com o surgimento da Pós-modernidade, Green havia sugerido um possível caminho para recapturar a cosmiovisão para a teologia cristã no trabalho de Hamann & Karl Barth (cuja contrapartida secular pode ser visto em Derrida). A recuperação da cosmovisão cristã implica assim uma recuperação da hermenêutica bíblica. Com o endividamento a Hans e Karl Barth, Green coloca diante de nós a sua mais explícita postura hermenêutica. Para Green, a interpretação é sempre aberta. Tendo o seu sinal a partir de Hans, Green inverte a ordem da moderna interpretação de sugerir que a Bíblia interpreta-nos e dá-nos um paradigma para a nossa interpretação do mundo. Green fala mais explicitamente a partir de uma perspectiva teológica quando ele sugere "do ponto de vista da escritura, o imperativo hermenêutico não é simplesmente uma questão de método, mas um insight exegético fundamental sobre a natureza do mundo e nossa relação com ela." Daqui resulta, por Green, que a interpretação é um processo contínuo que envolve todas as etapas da vida. Na verdade, ele defende uma interpretação da Escritura a partir da estrutura da realidade. Esta interpretação para Green, em última instância, irá constituir a fiel cosmovisão da religião cristã.
Green tem dito que a Igreja como um dom de Deus tem que interagir biblica e teologicamente com a cultura pós-moderna. Para alguns interpretes , Green vai a pós-modernidade, na sua postura fundamentalista da história e da realidade . Mas, em última instância, ele nos lembra que nossa fé é mediada através da cosmovisão e da interpretação das Escrituras e que assenta em nenhuma outra fundação com exceção do que foi estabelecido em Cristo Jesus. Para Green , Jesus Cristo é o eixo hermenêutico da história que fundamenta a nossa cosmovisão de mundo.
• Green, Garrett. Teologia, Hermenêutica, e Cosmovisão: A Crise de Interpretação no Fim da Modernidade. University Press, 2000.
ARTIGO 03 - OS CRENTES EM JESUS CRISTO DEVEM ESTUDAR FILOSOFIA?
Por Roberto dos Santos, PhD
No Dicionário Básico de Filosofia, 3ª edição revista e ampliada de Jorge Zahar Editor, lemos: “É difícil dar-se uma definição genérica de filosofia, já que esta varia não só quanto a cada filósofo ou corrente filosófica, mas também em relação a cada período histórico. Atribui-se a Pitágoras a distinção entre Sophia, o saber, e philosophia, que seria a “amizade ao saber”, a busca do saber. Com isso se estabeleceu, desde sua origem, uma diferença de natureza entre a ciência, enquanto saber especifico, conhecimento sobre o domínio do real, e a filosofia que teria um caráter mais geral, mais abstrato, mas reflexivo, no sentido da busca dos princípios que tornam possível o próprio saber”. Tomando por base tal definição, fica mais fácil delinearmos a nossa reflexão sobre os cristãos e a prática da filosofia.
Nossa visão de mundo, a nossa filosofia de vida - a combinação de nossos pontos de vista em todas as áreas: religião, história, ciência, ética etc. - é, portanto, claramente de importância fundamental para a construção do pensamento teológico e a metodologia de evangelismo em um mundo pós-moderno.
Algumas pessoas estudam filosofia em profundidade, de forma geral, ou em uma área específica (por exemplo, a hermenêutica filosófica), e até mesmo procuram obter o grau de doutorado em filosofia como é o caso dos grandes filósofos e docentes do pensamento humano. Embora alguns dos pensamentos e conclusões dos filósofos profissionais podem ser muito complexos, eles muitas vezes acabam sendo assimilados “inconscientemente” pelo pensamento cultural da sociedade. Um exemplo clássico disto pode ser encontrado na afirmação de Immanuel Kant (1724-1804) que nada poderia ser objetivamente conhecido sobre Deus. Desde o pensamento do filósofo Kant, algumas questões relacionadas a Deus, as Escrituras e a teologia clássica têm sido profundamente revistas, uma vez que depois de Kant a filosofia passa a ser uma disciplina rigorosa e desafiadora para os estudos da fé cristã devido a sua metodologia. No entanto, muitos professores de filosofia ou mesmo teólogos entendem muito pouco do pensamento de Kant.
Embora todos nós temos nossos próprios pontos de vista filosóficos, muitos cristãos estão inseguros como envolver-se no estudo da filosofia, de encarar diferentes visões de mundo, de forma geral ou em particular. Um texto bíblico que pode explicar a sua atitude é o Colossenses 2:8: "Tende cuidado para que ninguém vos faça presa sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo e não segundo Cristo." Tertuliano (150-230 AD c), talvez, dentro da história da igreja, foi um dos poucos que advertiu a igreja acerca do mau uso da filosofia em relação à fé cristã. Ele declarou: "Que tem Atenas a ver com Roma?" Tal declaração de um dos maiores teólogos da igreja antiga tem influenciado a caminha racional de muitos professores cristãos e crentes comuns, trazendo freqüentemente reflexões negativas em palestras, conferências, sermões e até em obras teológicas, induzindo que a filosofia e o cristianismo não têm nada em comum entre si. Mas será, realmente, que o apostolo Paulo proibiu aos cristãos que analisarem, filosoficamente, outras idéias sobre o pensamento do mundo? Até que ponto a filosofia é saudável como critica do mundo em relação à fé cristã? Devemos entender o pensamento do apostolo para não sairmos por aí dizendo que a Bíblia proíbe, terminantemente, o estudo da filosofia, bem como sua análise do mundo como parte integrante da forma de raciocínio dos cristãos atuais.
Os escritos de Paulo estão repletos de abordagens filosóficas e ele não temeu discutir a doutrina de Cristo ou a verdade do evangelho quando enfrentou outras idéias e filosofias do seu tempo (cf. Atos 17, por exemplo). É obvio que Paulo em suas discussões sempre esteve consciente do que, exatamente, ele costumava a enfrentar no exercício do seu ministério internacional! Será que a educação que o apostolo Paulo obteve com os seus professores na academia de formação de fariseus não tenha recebido instruções, por exemplo, sobre a filosofia dos estóicos e epicuristas?
Eu entendo que a exortação de Paulo se refere ao cuidado que precisamos ter para que não sejamos enganados com as idéias do mundo e com as quais, inevitavelmente, entramos em contato. Trata-se da filosofia baseada na hermenêutica do homem natural, de uma interpretação da realidade que descarta a possibilidade da manifestação de Deus na história ou mesmo da ação divina no mundo. Mas por incrível que pareça é apenas uma parte da critica filosófica que a igreja enfrenta quando é questionada acerca da esperança cristã.
O método filosófico procura explicar os efeitos através das suas causas ou princípios: é essencialmente o método da metafísica. E é exatamente a metafísica que é questionada pelo mundo pós-moderno, porque ela é parte curricular da educação teológica por explicar dentro de uma visão analógica o problema da existência de Deus e tudo aquilo que está relacionada à origem do universo e do homem, bem como a redenção e o fim da história com base nos pressupostos bíblicos.
É minha opinião que o sucesso de nossa missão para atuar como sal e luz no mundo, muitas vezes, dependem da maneira como conhecemos os nossos grandes desafios. E a partir do momento que conhecemos as idéias do mundo ou dos grandes sistemas de pensamento é que teremos capacidade de enfrentar a critica do nosso tempo e darmos uma resposta segura e confiável. Sendo assim, não é proibido o estudo da filosofia ou de qualquer outra ciência como sociologia, política e física, desde que o principio orientador da fé permaneça a revelação de Jesus Cristo ensinada nas Escrituras. Tudo o que posso aconselhar em resposta a ao perigo das idéias do nosso tempo é que não devemos nos deixar intimidar pelas forças contrárias a verdade da Palavra de Deus. Paulo adverte, mas não coíbe o crente de conhecer a forma de pensamento do seu tempo. Por outro lado, a nossa compreensão sobre as diferentes visões de mundo vai nos ajudar a conhecer os pontos fracos desses sistemas de pensamento e de prepararmos para formularmos argumentos contra argumentos ou sofismas que muita das vezes nos cercam. “É válido deixarmos aqui como estimulo a filosofia cristã o caráter da pregação evangélica dito pelo apostolo Paulo aos irmãos em Corinto: 1.” E eu, irmãos , quando fui ter convosco, anunciando-vos o testemunho de Deus, não fui com sublimidade de palavras ou de sabedoria. 2. Porque nada me propus saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado. 3. E eu estive convosco em fraqueza , e em temor , e em grande tremor. 4. A minha palavra e a minha pregação não consistiram em palavras persuasivas de sabedoria humana , mas em demonstração do Espírito e de poder. 1 Coríntios 2.1-4.
ARTIGO 04 - A ESPIRITUALIDADE ASSEMBLEIANA
Dr. Roberto dos Santos
A Espiritualidade Assembléiana está em tudo aquilo que, sendo próprio do pentecostalismo, favorece, fomenta e acrescenta a espiritualidade humana. Está em tudo aquilo que sendo pentecostal, melhora a sua capacidade reflexiva, a sua fé e os dons do Espírito Santo, o transcendente que existe na pessoa humana e sua relação com o transcendente, com a própria pessoa, e com as coisas que a rodeiam. São quatro as ênfases que mais se sobressaem na Espiritualidade Assembleiana: 1. O Seu Valor pelas Sagradas Escrituras; 2. A Teologia do Espírito Santo; 3. A Liturgia Pentecostal; 4. A Visão Missiológica
1. A primeira ênfase da Espiritualidade Assembléiana está nas Sagradas Escrituras. Ênfase que é comum a todas as evangélicas e pentecostais. Isto se manifesta de mil formas, das quais destacamos a confissão de fé, que se exige a todo o assembleiano, e em especial a seus ministros, assim explicitada: “Cremos que a Bíblia Sagrada (VT e NT) é a Palavra de Deus, e nossa única regra de fé e prática...” ;
2. A segunda ênfase da Espiritualidade Assembleiana é a Teologia do Espírito Santo. A identidade da Comunhão Assembleiana, o Batismo com o Espírito Santo, que se dá “entre os cultos de poder e as ministrações da Palavra de Deus”, gira em torno de um eixo: a prática da busca do poder do Espírito Santo e Seus Dons Espirituais. “Nele , isto é, no Espírito Santo, reside o segredo do crescimento da igreja, é a chave principal da evangelização, a base da fé, o símbolo da unidade, o sucesso da vida do povo de Deus. A doutrina do Batismo com o Espírito Santo é o eixo temático do culto Assembleiano. Por essa verdade e ênfase no culto é que a Assembléia de Deus no Brasil é conhecida pelo nome de “IGREJA PENTECOSTAL CLASSICA”. Daqui surge uma virtude que deve ser cultivada por todo bom assembleiano: a obediência de Deus, a Jesus Cristo, que é quem nos lega a Grande Comissão, e ao Ministério, direção da Igreja, responsável pela manutenção da ordem do culto, e encarregado de levar a efeito o cumprimento da missão recebida. Na Assembléia de Deus , o Espírito Santo , bem com a Palavra de Deus têm prioridades especiais no que se refere a edificação do Corpo de Cristo.
3. A terceira ênfase está em sua liturgia pentecostal, a qual, por sua vez, gira em torno da leitura bíblica , orações e exposição do Evangelho de Jesus Cristo. Aqui se inclui a oração inicial como parte integrante do serviço a Deus, a leitura bíblica , o sermão ungido pelo Espírito Santo, os dízimos e as ofertas, o convite para os que desejam receber a Jesus como Salvador , e todas as formas de gestos e atitudes que completam ou ajudam o culto ao Senhor Jesus Cristo. Na Assembléia de Deus , cultuar a Deus é muito mais do que participar de uma simples liturgia, é estar na presença de Deus e , como resultado da reunião , todos os participantes são edificados na fé e no poder do Espírito Santo. Aqui se incluem as orações pelos doentes e a intercessão por toda a obra de Deus de acordo com a liturgia pentecostal, ou busca de poder sob a direção do Espírito Santo. No culto assembleiano , o costume é sempre esperar o melhor de Deus para a reunião. Cremos que a cada culto Deus fala através da Palavra Escrita , mas pode também , como as vezes acontece , ocorrer sinais mais profundos em razão das manifestações do Espírito Santo. Quando cultuamos , cremos que estamos de fato na presença de Deus. O que faz o culto assembleiano ser dinâmico , avivado e positivo não é a sua programação, é o fato de o Espírito Santo ser invocado sempre pelos fiéis , pregadores e todos aqueles que a Deus oferecem os seus louvores e adoração.
4. A quarta ênfase diz respeito ao seu papel na história da evangelização. A Assembleia de Deus nasceu de um desprender-se da religião teórica para elaborar outra que recolhera os valores dos apóstolos, que se empenharia para a visão dos missionários fundadores. Por isso se diz que a Assembléia de Deus apontou prioritariamente para a missiologia que se fundamentou no Ide de Jesus. Só podemos dizer que somos assembleianos , cumprindo o Ide do Mestre , levando a Salvação a todos os brasileiros , capacitando novos obreiros para esse grande desafio , até que Cristo venha! Culto ao ar livre , cruzada evangelística , culto domestico , escola bíblica dominical , evangelismo pessoal , etc., sempre fizeram parte da identidade assembleiana . Que o Espírito Santo nos ajude a manter essa chama pentecostal , continuar fazendo da nossa igreja a maior agência evangelizadora da história. Evangelizar e manter a obra de missões é o que a Assembléia de Deus não poderá abandonar , pois foi através da prática evangelística que somos o que hoje o mundo já conhece: Assembléia de Deus. Duas verdades espirituais impulsionam a obra missiológica na Assembléia de Deus: o milagre do pentecostes e a promessa do arrebatamento da Igreja. O Espírito Santo e a doutrina da segunda vinda de Cristo (Pré-milenismo pré-tribulacionista) dão-nos absoluta certeza e paixão por todo o esforço missionário que a igreja promove.
Enquanto somos fiéis com essas ênfases do passado e de outras de suma importância para a nossa Assembléia de Deus não perderemos a espiritualidade pentecostal, e nem seremos esquecidos pela história.
ARTIGO 05 - A IMPORTÂNCIA DA EDUCAÇÃO PARA FORMAÇÃO DE OBREIROS
Por Roberto dos Santos , PhD pela Friends International Christian University
Eu gostaria de explorar algumas vantagens práticas de uma educação superior da Palavra de Deus nesta introdução a educação teológica como exigência fundamental para a formação do obreiro e do pensamento crítico na pós-modernidade. Este estudo deverá ser lido, principalmente, por aqueles que julgam ser desnecessário o tempo de estudo dentro de um Seminário ou Faculdade de Teologia. Na verdade, hoje, estudar a Palavra de Deus a partir de uma metodologia científica, tornou a comunicação do Evangelho relevante e desafiador para o homem do nosso tempo.
Enquanto eu ensinava no Instituto Bíblico Internacional de Londres (1995-1996) na Inglaterra, tive a oportunidade de conversar com um estudante desanimado e, por incrível que parecia preocupado com seu estado espiritual, bem como com o futuro do seu ministério. O estudante estava questionando o valor de estar na faculdade de teologia, levando em consideração o tempo que lhe tomava e a responsabilidade de evangelizar, trabalhando em um programa de crescimento de igreja na sua comunidade local. Ele acreditava que poderia estar presente em sua comunidade, servindo ao ministério, ao invés de passar um longo período de tempo em sala de aula, discutindo questões de fé, cultura e ciência. Eu respondi perguntando se seria melhor para o agricultor plantar as sementes com a mão ou passar algum tempo na escola aprendendo como plantá-las com tecnologia disponível. A resposta é óbvia, mas ele não pareceu realmente acreditar que a minha questão tinha alguma relação real com o seu dilema religioso. Eu continuei dizendo que a faculdade teológica não é um desperdício de tempo porque ele vai desenvolver a obra de Deus com mais eficácia e instrumentos científicos necessários a pregação da Palavra de Deus, tais como hermenêutica, exegese, teologia sistemática, lógica, metafísica, antropologia, história, filosofia, etc.. A faculdade teológica ou o instituto bíblico melhora, sim, profundamente a formação dos ministros evangélicos e diversas áreas de suas vidas. Foi na faculdade de teologia que o Espírito Santo me despertou para o estudo de filosofia, educação e direito. Lá pude descobrir que é necessário aprender mais para ser mais útil a obra de Deus e a sociedade. Analisemos alguns pontos. Em primeiro lugar, a faculdade teológica consome tempo. Pode parecer sacrificante, mas apenas o fato de que o candidato ao ministério passar alguns anos estudando a Palavra de Deus, antes de trabalhar no ministério pode melhorar significativamente sua carreira ministerial. Passar alguns anos estudando a Palavra de Deus adquirimos experiência e com a experiência a sabedoria. Outra questão, também, de suma importância é que na faculdade ou seminário aprendemos durante o tempo de estudo que precisamos de determinados dons naturais e espirituais para desenvolvermos com sucesso o ministério dado por Deus. É preciso levar em consideração a chamada para o ministério antes de ingressar-se na faculdade de teologia, pois pode acontecer que ocorra uma mudança de visão em relação ao ministério. Se isso ocorrer, o estudando poderá aproveitar o que aprendeu na academia teológica como fundamento para outra área de atuação na obra de Deus como, por exemplo: ensino, administração ou aconselhamento. Em segundo lugar, a faculdade teológica desperta no aluno o seu interesse pela profundidade da Palavra de Deus e o seu amor as Escrituras. A experiência adquirida na faculdade poderá despertá-lo para o aperfeiçoamento espiritual. Outra vantagem que acontece na faculdade é o incentivo a aprofundar-se em termas polêmicos enfrentamos por diversas denominações. Não podemos imaginar que na faculdade de teologia teremos todas as respostas que buscamos, mas seremos capazes de enfrentá-las com segurança, dentre outras inúmeras que podem vir. O certo é que os alunos na faculdade de teologia têm a oportunidade de manusear a Palavra de Deus com instrumentos técnicos das ciências bíblicas, teológicas e científicas, resultando com isso, o sucesso dos seus ministérios, a solidez da igreja as quais servirão, e a glória do nome de Jesus em uma sociedade critica em relação à doutrina da fé cristã. Em suma, a Bíblia como Palavra de Deus será vista não só como regra de fé e prática, bem como uma literatura que é capaz de dialogar com as grandes questões do homem pós-moderno. Em terceiro lugar, na faculdade de teologia o relacionamento social e a ênfase psicológica amadurecem com a experiência de outros estudantes das mais diversas camadas sociais e denominações evangélicas , quando , nesse caso, a instituição é interdenominacional. Quando o centro de estudos teológicos é próprio da denominação deve haver entre o par respeito, principalmente no que diz respeito a questões éticas e critico-teológicas Quando um determinado tema não parece unânime em matéria de interpretação teológica. O amor a Cristo deve eliminar as indiferenças e divergências dogmáticas entre os estudantes.
A faculdade de teologia oferece valiosos benefícios aos interessados em dedicar-se a obra pastoral ou mesmo a docência da Palavra de Deus. Eu creio ser indispensável à preparação do candidato ao ministério através da faculdade de teologia ou mesmo por intermédio de um curso básico bíblico-teológico em um instituto bíblico denominacional, facilitando dessa forma, o desenvolvimento do ministério evangélico. Não creio ser frutífero um obreiro despreparado, sem qualquer tipo de conhecimento das Escrituras, obterem resultados positivos em termos administrativos e bíblicos para o seu ministério pessoal. Não é pecado estudar, o que é pecado é ser negligente e descuidado na obra de Deus.
A preparação teológica é tão indispensável que o próprio Senhor Jesus Cristo passou três anos treinando seus discípulos para o que veio se tornar a igreja apostólica. Desprezar o aprendizado teológico é desconhecer que Jesus Cristo o praticou com total dedicação
Então, vamos incentivar ou desprezar a educação teológica? Quem deseja ou necessidade de aprender mais sobre a fé cristã deverá buscar o conhecimento exaustivo da Palavra de Deus nos bancos da faculdade ou seminário de teologia com homens que procuram dar sentido aos seus ministérios, tomando por base o exemplo de Jesus ao preparar seus obreiros. Por que devemos considerar a relevância do treinamento teológico? Devemos considerar, porque ela irá despertar a chama do Espírito Santo no cumprimento as ordens de Cristo e expandir o seu reino na história e na vida de cada obreiro vocacionado por Deus.
ARTIGO 06 - A TEOLOGIA DA ESPERANÇA
Jürgen Moltmann diz que na vida cristã, a prioridade pertence à fé, mas o primado, à esperança.
Jürgen Moltmann foi o fundador principal da Teologia da Esperança cujo pensamento assemelha-se com as Teologias Feminista, Negra, Política, de Missão e Libertação. Em sua teologia ele aborda a escatologia, onde a esperança tem seu objetivo cumprido não na especulação, mas na praxis em meio à ação política e a revolução. Segundo seu conceito, a esperança cristã é criativa: Nós não somos só interpretes do futuro, mas já os colaboradores do futuro, cuja força, na esperança como na realização, é Deus.
No fim do séc XIX e princípio do séc XX, por meio de Johannes Weiss e Albert Schweitzer tem início à redescoberta do caráter escatológico da mensagem cristã. Substitui o Jesus Ético da teologia liberal pelo Jesus Escatológico que anunciava um Reino futuro e supramundano. Segundo Schwietzer, o Jesus histórico é um Jesus escatológico que viveu na expectativa do fim do mundo e do advento sobrenatural do Reino de Deus. Este Jesus possui uma mensagem paradoxal. Ela não é convincente, pois apresenta algo de estranho condicionado a apocalíptica do judaísmo tardio; mas é fascinante e eficaz, pois Jesus fala a partir de um mundo diferente do nosso. Essa pregação nos arranca de nosso mundo, justamente por sua estranheza, prende-nos e nos leva a ser diferentes do mundo, para tornar-nos partícipes de sua paz.
Jürgen Moltmann inspirou-se na Filosofia da Esperança de Ernest Bloch. Aplicando à escatológica a categoria de futuro de Bloch, ele desejava uma renovação na teologia cristã e na praxis da comunidade cristã. Bloch pretendia a renovação da tradição marxista do ponto de vista do humanismo real. A filosofia de Bloch fundamenta-se na perscrutação da realidade (sujeito) para capturar tendências de futuro (predicado). É, portanto, uma filosofia voltada para o futuro, e justamente por isso, empenha-se em recuperar algo existente no passado. Ela conhece um futuro que vem a ser a partir da matéria, por isso mesmo só se torna conhecido por meio da extrapolação de tendências intrínsecas na realidade.
A Teologia da Esperança surgiu numa tentativa de revigorar a esperança cristã num sentido de práticas de esperança que a torne responsável pelo futuro da humanidade. Essa teologia de Jürgen Moltmann é uma escatologia do futuro. Na elaboração do seu pensamento ele concebe futuro de duas formas.
1a) Futurum: É o que surgirá a partir das tendências intrínsecas no presente; o que já existe extrapola para o futuro.
2a) Parusia: É aquilo que vem de forma anunciada.
Esses dois conceitos dentro da Teologia da Esperança se integram. Com isso, é possível dizer que a teologia de Jürgen Moltmann tem o objetivo de abrir ao presente o futuro da justiça, da vida, do Reino de Deus e da liberdade do homem calcado na esperança, que por sua vez, é garantida pela ressurreição de Cristo; o presente que extrapola para o futuro - o futuro advém do evento Cristo no presente. Em suma, a Teologia da Esperança concebe um futuro que vem de Deus e que é conhecido por antecipação, isto é, no evento Cristo é antecipado o futuro da ressurreição e de vida que Deus doa à humanidade.
Jürgen Moltmann é o teólogo que articula um projeto de teologia escatológica desenvolvida como doutrina da esperança e da praxis da esperança. Em 1964 Jürgen Moltmann publica sua Teologia da Esperança contendo como subtítulo Pesquisa Sobre os Fundamentos e Sobre as Implicações de uma Escatologia Cristã. Esta obra vem, segundo o teólogo holandês J. M. Jong, abalar os campos teológicos bartiano e bultimaniano. A obra enunciava o principio teológico da primazia da esperança e traçava as linhas de uma cristologia escatológica e de uma eclesiologia messiânica.
Jürgen Moltmann diz que Na vida cristã, a prioridade pertence à fé, mas o primado, à esperança. Em outras palavras, a esperança tem seu princípio na fé e dá sentido a ela. A fé em Cristo sem a esperança produz um conhecimento infrutífero, enquanto que a esperança sem a fé é utopia. A esperança (...) é o‘companheiro inseparável’ da fé e dá à fé o horizonte oniabrangente do futuro de Cristo.
O eixo central para todo cristão e para os teólogos é a figura de Cristo. Sua morte (cruz) e ressurreição ocupam lugar primordial em toda reflexão teológica. Por isso mesmo Jürgen Moltmann faz uso desses fatos do ministério de Cristo - dando uma ênfase especial para a ressurreição - no desenvolvimento de seu pensamento.
A Teologia da Esperança baseia-se na Ressurreição do Cristo crucificado. A cruz, que representa os nossos sofrimentos, mostra a profundidade (coloca em foco a beleza e o gozo) da esperança cristã. A cruz tem sua importância, porém, na cristologia escatológica de Jürgen Moltmann, é um estado intermediário do caminho de Cristo.
Enquanto a cristologia tradicional está voltada para o passado, a cristologia de Jürgen Moltmann está voltada para um futuro em Cristo. Esse futuro de Cristo traz algo radicalmente novo sem estar separado da realidade presente, isto é, como um futuro virtual, ele exerce influência sobre o presente despertando esperanças. A esperança cristã espera do futuro de Cristo algo novo que ainda não ocorreu, espera que se cumpra em todos a justiça de Deus que foi prometida por meio de sua ressurreição (Karl Barth). A ressurreição é a prefiguração do algo novo que há de vir.
Numa relação entre a ressurreição e a cruz vemos que a ressurreição caracteriza o crucificado como o Cristo e a sua paixão como evento de salvação. Ela não esvazia a cruz, mas a preenche de escatologia e significado. Não é possível dissociar a cruz da ressurreição uma vez que Cristo morreu por nós para nos tornar mortos e participantes de sua nova vida de ressurreição e do seu futuro de vida eterna. Assim, para ressuscitar com Cristo devemos participar de sua paixão e de sua crucificação.
